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Cronache del totalitarismo – 10: Totalitarismo ed ecosistema

  • 31 lug 2022
  • Tempo di lettura: 8 min

Rubrica pubblicata su Antipresse numero 348 del 31 luglio 2022.


"Hanno dovuto forgiare l’arte di vivere in tempi di disastro,
nascere una seconda volta, e poi combattere apertamente,
contro l’istinto di morte operante nella nostra storia."
Albert Camus, Discorso dalla Svezia, 10 dicembre 1957.

 


Totalitarismo y pretesa di dominio totale


Protestiamo, giustamente, contro la deriva totalitaria esplicitamente visibile dalla primavera del 2020. Questa protesta cittadina, morale e spirituale è essenziale, perché esprime la nostra preoccupazione di preservare le radici, in particolare greco-romane e giudeo-cristiane, della nostra civiltà attuale. Se definiamo, laconicamente, il totalitarismo come la pretesa di "dominio totale" (H. Arendt), con metodi imperialisti, tra cui il monopolio delle comunicazioni, la confisca dell’economia nelle mani di pochi, il funzionamento dell’ideologia in costante movimento, e il controllo del terrore, allora è del tutto evidente che il totalitarismo non è nato ieri, e nemmeno con i totalitarismi del XX secolo. Si tratta di una concezione politica del mondo, in cui l'essere umano è ridotto nel migliore dei casi a una funzione o a uno strumento, nel peggiore a un inutile spreco, privato dei suoi stati d'animo imprevedibili, delle sue ingombranti aspirazioni di libertà, delle sue eccentriche pretese di incarnare valori morali. Si tratta in sostanza di un riduzionismo dell’individuo: a un caso "positivo" o "negativo", a un’unità matematica, tranne ovviamente quelle che ad esso corrispondono per la loro dimensione incommensurabile e sfuggente, cioè lo zero e l’infinito (A. Koestler).

 

L’umanità non ha mai sconfitto il totalitarismo. Ne è eternamente, regolarmente, periodicamente, la vittima, qualunque siano le decorazioni della facciata, il colore locale, gli ideali branditi per il "bene" delle masse, il tipo di esigenze sacrificali richieste. Potremmo sottolineare la nostra crescente capacità di autodistruzione come specie umana e condividere ragionevolmente le opinioni di Günther Anders sull'argomento. Ora, a volte, adotto un’altra prospettiva, dalla quale riconosco in tale apprensione un peccato di arroganza: la nostra orgogliosa pretesa di credere che saremmo così potenti da sradicare tutta la vita sulla terra, o anche la razza umana. Più approfondisco lo studio del totalitarismo, più sarei tentata di abbracciare un’altra visione, secondo la quale il totalitarismo sarebbe un momento necessario nel nostro ecosistema umano.

 

La mia immersione nella natura rigogliosa della costa caraibica della Colombia mi ha permesso di fare diverse osservazioni su come funziona la natura. Innanzitutto, la natura è organizzata come un sistema, vale a dire che più parti si uniscono e interagiscono tra loro, fino a formare un tutto vivo, abbondante, canterino, non riducibile alla somma delle parti: formiche, api, vespe, zanzare, colibrì, aquile, lombrichi, pipistrelli, piante diversificate e varie, ecc. Quando il sistema è in equilibrio, ogni specie ha il proprio spazio vitale e regna l’armonia. Quando invece si verifica un’aggressione troppo forte, compaiono fenomeni che indeboliscono l'insieme e lo fanno ammalare. Farò un esempio. Ogni anno, nella mia regione, gli esportatori di mango fumigano gli alberi di mango con sostanze chimiche, il che porta sempre contemporaneamente alla perdita di alveari e all’invasione di maggiolini. La fumigazione con pesticidi attacca effettivamente le mosche che amano i manghi. Tuttavia, le mosche sono predatrici delle larve di maggiolino. Ecco come si verifica lo squilibrio.

 

Questo stesso sistema è regolato secondo periodi. Seminiamo pomodori: piantiamo il seme, che poi svilupperà la pianta, che darà il frutto. Poi la pianta appassirà e i suoi rifiuti nutriranno nuovamente la terra. È qui che entrano in gioco i parassiti, che iniziano un processo di distruzione e decomposizione di foglie, frutti, piante, ecc. che non erano più vitali. Se lotti per rimuovere i parassiti dal tuo ecosistema, ti renderai presto conto (almeno, se sei attento) che torneranno più forti, in numero maggiore, e che non te ne libererai in un attimo! Si tratta quindi principalmente di distogliere la loro attenzione dal luogo in cui non si vuole che intervengano: ad esempio, nel caso delle formiche che divorano un giovane arbusto di moringa, si tratta di dissuaderle cospargendo il fusto dell'albero nato con olio di neem, e allo stesso tempo attirando la loro attenzione altrove, dove si lasceranno sedurre da un pasto migliore a un costo inferiore.

 

Nell'ecosistema ognuno ha la sua funzione. Non esistono persone "buone" e "cattive". Ma ognuno deve restare al suo posto e, soprattutto, ognuno ha la sua funzione secondo periodi specifici. Eliminare gli insetti che decompongono i materiali del terreno sarebbe un errore madornale: come possiamo quindi concimare il terreno in modo naturale e creare un terreno ricco di minerali? La fumigazione degli alberi di mango di cui ho parlato è un errore altrettanto grave, perché con il pretesto di salvare i manghi di questo raccolto per gli occidentali in cerca di sapori tropicali, corriamo il rischio di uccidere le api. Ora le api fecondano il fiore, che a sua volta darà il frutto, di cui l'ape si nutrirà. Ecco un ciclo, in cui ogni elemento è necessario.

 

In natura tutto è comunicazione. Ci sono piante che vanno d’accordo tra loro: mettendole vicine il sistema diventa virtuoso. Se invece si mette una pianta invasiva accanto ad una pianta piuttosto tranquilla, l'una divorerà il territorio dell'altra. La natura, infine, è un essere vivente, che reagisce all'ambiente, allo stress, alle lunazioni. Potare un albero durante la luna piena presenta il pericolo di “emorragia” della linfa dell'albero, mentre potarlo durante la luna calante è per lui molto meno traumatico. Le ferite tagliate possono essere fasciate con medicazioni o impiastri, ma non entrerò oltre in questi dettagli tecnici, se non per dire che gli alberi chiaramente hanno delle sensazioni [1]. Tutto ciò che è vivo si sente: ci sono interazioni permanenti. Sapevi che gli alberi e le piante si avvisano dell'esistenza di un predatore o dello stress attraverso le loro radici [2]? Oppure che le api attaccate da un predatore organizzano trappole labirintiche estremamente ingegnose, al punto da bloccare l'ingresso all’alveare?

 

Questa meticolosa osservazione per diversi anni dell'ecosistema che mi circonda nella Sierra Nevada della Colombia mi ha dato spunti di riflessione sul totalitarismo. E se il totalitarismo, questo momento di distruzione radicale, corrispondesse semplicemente al momento in cui i parassiti vengono a divorare ciò che non è più vitale? Ho pensato che questo avrebbe spiegato molte cose. In particolare, perché rimaniamo quasi sempre nelle stesse percentuali di psicologia sociale per quanto riguarda la sottomissione delle masse al sistema totalitario, nonostante la colossale quantità di informazioni alternative che circolano oggi. La proporzione tra gli individui lucidi, la pecora di Panurgo, e i predatori è sempre la stessa, all'inizio del movimento totalitario. Come se la massa dovesse essere sufficientemente anestetizzata per consentire l'opera di distruzione. Del resto, e l'ho espresso in diverse occasioni, non esiste un sistema totalitario senza testimoni, e non esiste un sistema totalitario che non risparmi i testimoni, mentre avrebbe tutte le possibilità di cancellarli [3]. Saranno però questi testimoni a subentrare dopo l’opera di distruzione, perché una volta che i rifiuti saranno stati trasformati in compost, bisognerà gettare il seme e il nuovo ciclo dovrà ricominciare. Il risveglio della coscienza degli individui e l'uscita dall’allucinazione psicotica in cui sono caduti credendo nella finzione ideologica del delirio paranoico, sono progressivi, ma soprattutto proporzionali alla quantità di distruzione generata dal totalitarismo.

 

Con questa griglia di analisi, il momento totalitario, che associo volentieri al “momento del negativo” secondo Hegel nella dialettica della Storia, è semplicemente lo strumento della distruzione di una civiltà che non è più vivibile. Perché non è più vivibile? Semplicemente perché sta completando il suo declino. Perché non c’è nulla sulla terra che non obbedisca al seguente ciclo: nascita, crescita, apogeo, declino e morte. Le piante gli obbediscono. Anche animali e individui, imprese, dinastie, e, naturalmente, la civiltà.

 

Il momento totalitario è quello della pulsione di morte cruda. Gli individui regrediscono in una confusione psicologica tale che "i quattro pilastri della casa", come cerco di immaginarli, crollano: il divieto di omicidio, il divieto di incesto, la differenza tra le generazioni e la differenza tra i sessi. Questi divieti devono essere intesi come argini psicologici e simbolici. Più che una tentazione, questa regressione pulsionale dell’umanità, nei momenti ciclici della storia, sarebbe allora un bisogno e una necessità.

 

Con tale prospettiva, il gruppo di controllo [4] appartiene integralmente all’ecosistema nel suo periodo totalitario. Non è separato da esso. Non è in disparte. La sua funzione è quella di garantire, come le Vestali, la conservazione del fuoco sacro tra il vecchio e il nuovo. Nel momento della decomposizione della natura, i parassiti non eliminano mai tutti gli elementi che saranno indispensabili per riavviare il nuovo ciclo. Certo, se ne possono eliminare alcuni per intimidire il tutto: non si può impedire ai parassiti di svolgere il loro lavoro. Ma i testimoni non vengono mai cancellati tutti: da un lato perché è impossibile, dall’altro perché hanno una funzione di backup nell’ecosistema.

 

Siamo alla fine di una civiltà in declino, che sta giungendo alla fine [5]. Ciò richiede del tempo, con un incremento sempre maggiore della distruttività. Le funzioni di predazione e parassitismo svolgono la loro opera di decostruzione e decomposizione, necessaria per l'eliminazione di questa civiltà morente. Secondo tale ipotesi saremmo utilizzati nell’ecosistema per le nostre capacità e disposizioni, ruolo al quale acconsentiremmo semplicemente perché emana da ciò che siamo. Il diniego massiccio avrebbe quindi un significato metafisico e sarebbe essenziale affinché la distruzione abbia luogo. La fine del diniego sarebbe proporzionale alla necessità di rallentare e poi fermare la distruzione a livello collettivo,quando esso è sufficiente per il rinnovamento.

 


“Un’arte di vivere in tempi di disastro” (Camus)


Questa ipotesi è irritante, perché ci impone di modificare la nostra concezione classica di libertà: saremmo, insomma, attori di cicli di vita che ci superano. Ma che senso ha pensare se pensare non turba le nostre certezze e le nostre comodità?

 

Nella primavera del 2020, eravamo in pochissimi a parlare apertamente, e ancora meno a dire: "tutto questo è totalitario e durerà". La continuazione del programma attuale è la radicalizzazione delle tensioni tra due movimenti che non riescono più a trovare spazi di interazione e di comprensione: ordine e libertà. La situazione richiede un ampio lavoro di distacco, lutto, accettazione, per ritrovare flessibilità, creatività e agilità. Quando la casa crollerà o brucerà, cosa faremo e cosa potremo salvare dall'incendio? Certi oggetti o mobili, che ci sembravano così importanti, forse non sono così utili da salvare. Altri, invece, ci appariranno essenziali, mentre li avevamo sempre considerati banali. Il momento della decomposizione totalitaria ci invita anche a mettere ordine nella nostra casa interiore, a svolgere un lavoro di purificazione interna ed esterna e a mettere in atto "un’arte di vivere in tempi di catastrofe".


 

Ariane Bilheran, normalista della Scuola Normale Superiore di Parigi, psicologa clinica, filosofa, dottoressa in psicopatologia.



Chroniques du totalitarisme
Chroniques du totalitarisme

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Note

[1] Questa è anche un'affermazione degli indiani Kogi, che hanno 4.000 anni di storia e sopravvivenza nella Sierra Nevada della Colombia, ma come dettagliato nel libro Kogi di Lucas Buchholz. Lezioni spirituali di un primo popolo, che ho avuto il privilegio di tradurre, questa concezione della natura come sistema vivente non è qui animista. È più vicina alla visione sviluppata da Bergson in Energia spirituale.

[3] Cfr. "Cronache del totalitarismo 6, La testimonianza del destino", Cronache del totalitarismo 2021, nonché il briefing dell’Antipresse con Slobodan Despot del 1° luglio 2022.

[4] Cfr. "Cronache del totalitarismo 6, La testimonianza dal destino", Cronache del totalitarismo 2021 e il briefing dell'Antipresse con Slobodan Despot del 1° luglio 2022.

[5] Il declino dell’Occidente è osservato da tempo da alcuni pensatori, pensiamo alla "fine del coraggio" di Solženicyn, ma prima ancora al testo "La crisi dell’autorità" di Hannah Arendt, o ancora ai testi incisivi di André Suarès.

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