Un cambio radical (o curar no es matar): la perspectiva de un médico trotamundos sobre la eutanasia

Artículo que un médico especialista amigo envió a Ariane Bilheran para que lo publicara en su sitio web.

Este médico deseó permanecer en el anonimato, dadas las continuas represalias contra la comunidad médica.

Una de las maneras más fáciles de deshacerse de un ser humano sin sentir demasiada culpa es considerar que no lo es. Ya sea que aún no lo sea, o que no lo sea, o ya no lo sea, plenamente humano por la razón que sea (y es fácil encontrar una para justificarlo). No sorprende que, justo cuando vemos reaparecer una versión tecnologizada del «superhombre» (transhumanismo), estemos individualizando a seres humanos cuyas vidas no se consideran dignas de ser vividas.

Fue en una reunión de leprólogos a principios de la década de 1970 cuando mi ingenuidad como joven médico se vio truncada por el descubrimiento de un programa clandestino en cierto país cuyo objetivo era erradicar la lepra mediante la eliminación de los leprosos. En aquel entonces, se trataba de una enfermedad crónica considerada prácticamente incurable, con un inevitable deterioro físico. Los leprosos eran objeto de rechazo generalizado en todas partes, incluso en los centros de salud convencionales, y, salvo contadas excepciones, solo podían recibir algún tipo de atención en clínicas especializadas. De hecho, nadie en estas clínicas creía que estos pacientes no merecieran recibir tratamiento.

Mi formación posterior como especialista en medicina pediátrica tuvo lugar en departamentos de hospitales universitarios, donde afrontamos nuestros propios retos al brindar apoyo a pacientes terminales y a sus familias. Sabíamos que, al aliviar el dolor y evitar tratamientos agresivos, a veces acortábamos sus vidas. Era nuestra responsabilidad, pero no nuestro objetivo.

En el contexto de la atención neonatal (obstetricia y neonatología) nos enfrentamos una vez más a la pregunta: "¿Vale la pena vivir?". No me refiero al tratamiento agresivo de niños con lesiones graves, sino a situaciones en las que, ante una "anomalía" no letal en el recién nacido, se nos ha pedido que pongamos fin a su vida de una u otra forma, pues la posibilidad de un hijo "con un defecto" resulta insoportable para algunos padres. Hoy en día, en parte evitamos esta pregunta, ya que los seres humanos no tienen una existencia oficial antes del nacimiento; qué extraña forma de prevención constituye esta eliminación.

Más tarde, en todo tipo de centros que brindaban atención a largo plazo a niños con discapacidades, incluyendo aquellos con discapacidades múltiples graves o enfermedades degenerativas que conducían a la muerte, podría haber surgido la cuestión de poner fin a sus vidas. En realidad, nunca sucedió durante los treinta años que trabajé con personas que me enseñaron tanto, incluso sobre el significado de las "pequeñas victorias" y el valor del contacto visual o el atisbo de una sonrisa. Excepto en una ocasión: durante una simple consulta, una madre soltera me pidió que pusiera fin a la vida de su hijo pequeño con síndrome de Down y sin otras afecciones médicas asociadas. Tras un proceso difícil, aceptó que el niño fuera acogido por una familia de acogida y que ella misma contara con apoyo. No podía creer que ese niño pudiera ser cuidado sin maltratarlo, cuando ella misma nunca había llegado a ese punto.

La atención requiere una buena dosis de humildad ante situaciones que no permiten los brillantes éxitos terapéuticos a los que la ciencia nos ha acostumbrado en las últimas décadas.

Créole es una niña que pasó los primeros siete años de su vida en hospitales y centros de acogida de la región parisina, diagnosticada con autismo y discapacidad intelectual profunda. Al finalizar este periodo, fue enviada de vuelta a su isla natal al haber alcanzado la edad límite para permanecer en su centro actual. Es como una gata salvaje que araña y muerde en cuanto alguien se le acerca. Es imposible abrazarla y ningún intento de comunicación resulta efectivo. Lleva una bata de hospital que babea y recibe alimentación artificial a través de una sonda de gastrostomía. No controla esfínteres. Debido a su agitación, se han retirado todos los muebles de su habitación, excepto un colchón. La carta que la acompaña no contiene otro plan de vida que el de mantener el statu quo. A pesar de ello, tras dos años de cuidados pacientes y compasivos, con objetivos progresivos compartidos por un equipo de profesionales de diversas especialidades, así como por su familia, Créole se había convertido en una niña, vestida y arreglada con gusto, con una discapacidad intelectual moderada y sin problemas de conducta significativos. Comía en la mesa con otros niños y volvía a casa por la noche. Incluso comenzaba a comunicarse con algunas palabras. En su estado inicial, ¿se habría considerado que su vida merecía ser vivida, según el argumento esgrimido a favor de la eutanasia? ¿Se les habría pedido a sus padres, sin dudarlo, que participaran en la decisión sobre su muerte? ¿Quién puede decidir que la vida de una persona con discapacidad no merece ser vivida? ¿Un organismo administrativo? ¿Uno judicial?

Al final de su vida, mi suegra falleció en casa el año pasado a los 104 años, tras un lento deterioro de su salud mental, sensorial y física. Ni su familia ni ningún profesional, incluido el médico de cabecera que aún la visitaba a domicilio, la consideraron indigna de su atención. Las leyes vigentes permitieron aliviar eficazmente su sufrimiento, y estar rodeada de sus seres queridos la tranquilizó en un ambiente de paz y tranquilidad. Una de sus hijas, que vivía con ella, se vio profundamente afectada por su muerte. ¿Qué habría pasado si hubiera optado por la eutanasia? ¿Quién puede asegurar que la decisión de practicar la eutanasia causará menos sufrimiento emocional a los seres queridos del paciente que brindarle apoyo durante el proceso de morir? ¿Debería ofrecerse la eutanasia como paliativo ante la actual falta de opciones adecuadas de atención y apoyo? ¿Qué impacto tendría tal decisión en los profesionales de la salud cuya vocación es curar?

¿Qué nivel de confianza tendrían los pacientes más vulnerables (y otros) en los médicos?

En cuanto a la posibilidad del suicidio asistido para pacientes con enfermedades psiquiátricas, esta no tiene en cuenta la variabilidad ni la tratabilidad de los trastornos del estado de ánimo, ni la evolución de los intentos de suicidio fallidos, que no siempre conllevan una recaída, ni mucho menos. Tampoco considera la negación de la enfermedad y la negación de la posibilidad de ayuda en estos pacientes, un síntoma cardinal de estas patologías. En un procedimiento de suicidio asistido, ¿cómo podemos realmente brindar a la persona la oportunidad de renunciar a su plan en el último momento, en un último suspiro de vida? Es cierto que vemos a muchas personas en la calle con trastornos psicóticos graves cuyo tratamiento se ha abandonado. Su esperanza de vida se reduce, pero aún no se trata de la eutanasia; ¿llegaremos alguna vez a ese punto?

Una a una, las luces rojas comienzan a parpadear mientras se lee el Juramento Hipocrático en su versión original, una versión que las universidades francesas se ven obligadas a modificar gradualmente para cumplir con las nuevas leyes. Con cada repetición, la atención se desvanece un poco más.

¿Qué habría dicho Antígona?